Abraçando o diwali como uma artrite de nação grega indiana-americana em cotovelo de cães

Nos corredores da escola, os treinadores de futebol tentaram me convencer a “se encaixar”, experimentando um pedaço de bife, e alguns colegas de classe insistiram que, se eu freqüentasse um culto na igreja, abandonaria imediatamente o hinduísmo e me converteria ao cristianismo. Eu ri para disfarçar minha ansiedade e expliquei que comer carne violava um dos preceitos da minha religião e “mudar” minha fé provavelmente não seria bem para meus pais.

Meus pais imigrantes indianos de primeira geração insistiram em preservar sua cultura, para equilibrar o fato de que meu nascimento ocorreu em um pequeno hospital presbiteriano em Dallas, Texas. Na escola, eu diria que Shakespeare é ou não ser, enquanto em casa, meu pai mandava que eu falasse com ele em nossa língua nativa, gujarati.

Na nossa cozinha, minha mãe servia manteiga em um roti quente, um pão tradicional mergulhado em curry, embora durante o almoço na escola eu tomasse mordidas cuidadosas no meu sanduíche de manteiga de amendoim e geléia. Aos domingos, minha família e eu assistíamos a um culto religioso noturno no templo local de lebre krishna, cantando “hare rama, hare krishna”, usando nossos saris coloridos e pulseiras brilhantes, enquanto durante as tardes de semana me reunia com meus amigos para organizar um Evento para o conselho estudantil ou congregado fora para falar sobre o mais recente programa de TV ou meus planos para o fim de semana.

A vacilação entre minha identidade indígena e minha criação americana transformou-se em um lugar de insegurança e, quando adolescente, a ambivalência se anunciava de formas inesperadas. Se eu tivesse um intrincado design de mendhi na palma de minhas mãos, esfregava minha pele com força, o suficiente para ficar rosa natural a descamar, vermelho áspero. Eu propositalmente fiz o que pude para evitar perguntas sobre a minha cultura, porque a parte americana de mim ansiava pela aceitação.

Eu disse aos meus pais para nunca falarem em indian no campus e instruí minha mãe a não usar um grande ponto vermelho em sua testa quando ela me pegasse na escola. Em casa, porém, existia uma expectativa – celebraríamos todos os feriados indianos significativos, com grande ênfase no diwali, o festival indiano das luzes. Nós acordávamos cedo, o açafrão e canela misturando no ar, minha mãe cozinhando kheer e outros doces para comemorar o feriado, enquanto meu pai sentava de pernas cruzadas em frente ao templo improvisado em nossa cozinha cantando vários mantras. O dia começou com “feliz diwali”, e vários familiares e amigos ligaram para nos desejar boas notícias.

Na Índia, o diwali é observado como um feriado nacional, onde as crianças não são obrigadas a frequentar a escola e muitas empresas estão fechadas para o dia. Este festival de luzes é uma representação simbólica da luz que prevalece sobre as trevas. Velas e lâmpadas a óleo são acesas para homenagear as férias, enquanto famílias e amigos se reúnem para jantar juntos, e os fogos noturnos proporcionam um brilho no céu.

Embora não seja um feriado observado nacionalmente nos estados unidos, há uma consciência crescente da importância do diwali. Muitas grandes cidades, como Chicago, Nova York e Dallas, realizam festivais de fim de semana comemorando o feriado. Escolas particulares permitem que as crianças usem roupas tradicionais indianas para a aula, e os pais educam os outros, transmitindo o que diwali significa, distribuindo doces e respondendo a perguntas sobre a cultura indiana. Em disneyland e times square, celebrações públicas são realizadas com artistas dançando e milhares de pessoas presentes.

Para minha filha de 12 anos e essa geração de crianças índio-americanas, há uma liberdade inerente em abraçar nossa herança. Nas últimas duas décadas, o diwali desfrutou de um grande reconhecimento nos Estados Unidos, com vários presidentes, de george bush, sr. Para faturar clinton e barack obama, realizando cerimônias na casa branca. A imprensa cobre generosamente as celebrações diwali em todo o mundo, oferecendo uma educação para aqueles que não estão familiarizados com o feriado.

Esta nova mudança de paradigma é um contraste com a minha experiência com o diwali como pré-adolescente e adolescente. A vergonha que senti uma vez deu lugar à liberdade de celebrar o diwali. Eu abertamente falo com amigos não-indianos sobre o feriado e os educo a respeito de seu significado. Não há necessidade de saciar a curiosidade de uma pessoa com uma linha direta, mas de participar de uma discussão sobre como celebramos. Os últimos diwalis, amigos não-índios, me mandaram uma mensagem de “feliz diwali”, ou me chamam para estender seus desejos. Esta narrativa recente oferece a textura da tolerância e reconhece a capacidade das pessoas de apreciar a cultura do outro. Essa nova abertura é reconfortante e substitui a angústia que senti em minha infância. É empoderador criar minha filha em um lugar de conscientização cultural.

Este ano, minha filha vai dançar em um show de diwali no Arizona. Ela vestirá sua roupa indiana tradicional, o brilho ligeiro brilhará quando captar a luz e moverá seus braços e pernas ao ritmo da música. As bandeiras americanas e indianas provavelmente ficarão lado a lado no canto do palco e o significado não será perdido para mim. Sim, a Índia compartilha o mesmo céu que a América, vou dizer em voz baixa.